日本人にもっとも人気なお経　般若心経の現代訳

 

般若心経ではこの世のすべてのものは「空」や「無」であると説いています。

空や無といわれると、それはすべて虚しいとする「虚無思想」なのではないかと思われる方もいると思います。

たしかにすべてが無常で死に向かっていくのであれば、生きていくことは虚しく意味のないことに思えてくる。いかなることを達成しても、それが空・無であるならば、それを追求しても意味がないということになってしまいます。

しかし、般若心経は色即是空（すべてのものは空・無）では終わりません。

色即是空の後に、空即是色（空・無から様々な現象が生み出されていく）と続きます。

言い換えると、空・無であるからこそ、この世界は無限の可能性を秘めており豊かに輝きだすと言えるでしょう。

これらにより、般若心経は虚無思想ではなく、むしろ生きることを積極的に肯定する考え方が込められています。

 

般若心経とは

釈迦によって説かれた完璧な悟りに至るための偉大な知恵の真髄について示した経典です。

般若心経の原文

 

 

般若心経の現代訳

菩薩は、自身が解脱に至るための修行を実践し、解脱の境地に近づいているにもかかわらず、他の人々を救うために現世にとどまる尊い存在です。

菩薩の中でもっとも観音菩薩は特に他の人々を思いやり、自由自在に観る力を有して人々を救済しようとすることで知られています。

その観音菩薩が、深い洞察力によって悟りの境地に至る道について究めようとしたときのことです。

観音菩薩は人間の認識の働きである「五蘊」について考察していました。

五蘊とは

①色蘊（目に見えるもの）

②受蘊（それを刺激として受け止めるもの）

③想蘊（そこからイメージを思い描くこと）

④行蘊（それによって生じる心の動きをとらえること）

⑤識蘊（それを知識として定着させること）からなるものです。

観音菩薩は、これらの認識の働きが実体を持たない「空」であると見抜きました。

多くの人々は、この世に存在する物質や現象が実体を持つと考え、それに執着しています。

しかし、観音菩薩は五蘊がすべて空であることを悟ることで、あらゆる苦悩や困難、禍を超えることができました。

人間は古来から苦悩する存在であり、宗教の目的はその苦悩からの解脱にあります。

苦とは生老病死からなる「四苦」やそれを発展させた「四苦八苦」からなりますが、すべての認識の働きが空であると知るならば、「苦そのものは存在しない」という結論に至ります。

そして、苦が存在しないのであれば、苦を乗り越える方法も存在しないという考えになります。

私たちが見ているものは、実際には実体を持たない「空」であり、その「空」もまた実体を持つものです。

色即是空、空即是色。

すべての存在や現象は、見たところ実体を持っているように見えますが、実際には実体は存在しません。

反対に、実体がないがゆえに、空から神羅万象が生み出されてくるともいえます。

 人々は自分が目にしたり感じたりすることにとらわれ、それらが実体を持っていると思い込みがちです。そして、そうした考えを疑おうともしません。

 しかし、深い知恵によって世界の本質を見つめると、すべてのものは「空」であると考えざるを得ません。

 もしすべての存在が実体を持たない空であるならば、何かが生まれたり消えたりすることもありません。増えたり減ったりすることもありません。

 人々は何かが生まれ、浄化され、増えていくことに価値を見出しますが、それ自体が起こり得ないのです。

 逆に、何かが減ったり汚れたりすることもないので、それに悩む必要はありません。

 すべてが空である以上、感覚的な作用も存在しません。目や耳、鼻、舌、体、心といったものも存在しません。色も声も香りも味も触覚も、さらには心の働きさえも存在しません。

すべての存在や認識は、実際にはすべて空であり、無であるため、それらが存在するかのように思うことは誤りであり、それに囚われてしまっては世界の本質を見定めることは不可能なのです。

すべてを空と認識するため、老いも死も存在しません。

また、苦しみ自体も存在しませんので、苦しみを乗り越えて心の平穏を得る必要もありません。

認識や知識そのものも実在しない以上、それらに囚われる必要もありません。 

結局のところ、すべては空であるということが重要です。

これこそが究極の教えと言えるでしょう。

菩薩という存在は、卓越した知恵によって悟りに至ります。そのため、彼らの心は完全に自由であり、どんな事柄にも束縛されたり妨げられたりすることはありません。

自由であることは、恐怖の対象が存在しないことを意味します。

一般の人々はすぐに恐怖にとらわれ、それによって心が乱れますが、菩薩にはそうしたことは起こりません。

菩薩は、この世で蔓延している間違った認識や妄想に振り回されず、それらから一定の距離を置いています。そのため、究極の悟りの境地に到達することができます。

これは、釈迦よりもはるか昔に悟りを開いた過去の仏たちが悟ったことと同じです。過去の仏も現在の仏（釈迦）も未来の仏も、すべては空であるという真理を体得し、それによって悟りを開きました。

あらゆる存在は、心の平穏を得るために仏が歩んだ道を進めばよいのです。そこに悟りがあり、そこにしか悟りはありません。

悟りへと至る偉大な知恵は、あらゆる苦悩を消滅させ、確かなものであり、虚無ではありません。

その完全な悟りへ至る偉大な知恵の真言を示します。

「羯諦、羯諦、波羅羯諦、波羅僧羯諦、菩提薩婆訶」です

（ぎゃてい、ぎゃてい、はらぎゃてい、はらそうぎゃてい、ぼじそわか）

 この真言を唱えることによって、誰もが釈迦が説いてきた心の理を理解し、この世界がすべて空であることを理解するでしょう。

 そして、菩薩の境地に到達し、この世に仏の世界を現出させることができます。それによって、あらゆる存在が完全な悟りに至るのです。

この貴重な心の理を伝える経典こそが、「般若心経」です。